老子的无为思想有何现实意义呢？

老子讲无为而治，并不是让人们无所事事，消极的对待人生，无所做为。是让人舍弃小我而成就大我。人们之有在极空极静的状态下舍弃身体真炁自生，每个人都形成一个充满炁的球形体，就好像身体的细胞一样相互碰撞而不互相伤害。人人生活在球体之中，人不伤人，鬼不伤人，神不伤人。规律有绪的生活，而老死不相往来。要想达到这样的理想状态就要不断的加强修炼而加强自我。

《道德经》第四十八章这样写到:“为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”无为，是老子思想的一个重要内容。

现实社会提倡有为，提倡和鼓励建功立业，老子的无为思想有现实意义吗?

答案是:有!而且现实意义仍然非常的巨大!

个人方面，如何保持良好的身心状态？

老子给出了简单的、明确的、容易的、切实可行的方法一一无为。注意，老子的无为，目的是修养生息，有修复、积累、升华提升之奥妙，而不是饱食终日、虚度光阴、空耗生命。这需要有效的收敛个人的欲望(损之又损)，心轻神静，绝不是在什么也不做的时候，生命(或者说元气)却随着个人的思欲发烟消耗掉。老子的无为，是能量的积累过程，能量积累到一定层次会从量变到质变，目的是“无不为，这与普通人所理解饱食终日、虚耗生命有本质的区别，这需要读者自己鉴别，自己把握。

无为而治。老子的思想被应用到治理国家一一总结为无为而治。所谓无为而治，就是不过多干预外部事物和环境，专注自身发展和建设，练内功，不断积累提升自己的综合国力，然后去影响和改变整个世界。

老子的无为思想的现代性意义在于，有所为更要有所不为。告诉我们纷纷扰扰的现代人应该重新审视自己的内心，是否是出于热爱而做了这件事，这件事是否有违我的本心。如果答案是肯定的，何不无为。

老子的无为并不是完全不作为，而是不要过多改变自然，这种思想是对儒家激进思想的批判，遵循自然爱护自然，才是人类文明发展进步的关键所在。

老子的无为思想符合自然界和人类社会发展的客观规律，在当代中国现代化建设的今天仍然具有极大的现实意义。

a.道法自然促进人与自然和谐共生。自古以来“天人合一”就是人与自然最和谐的关系，要建设美丽中国，就要进一步了解和尊重自然规律，坚持科学发展观克服主观主义思想，有度地利用自然界提供给人类的资源，使自然界和人类社会和谐共生。

b.以“同性”思想为指导，处理人与人之间的关系。“同性”的平等思想既是老子处理人与自然关系的法则，也是老子处理人与人之间关系的重要法则。人毕竟是社会人，既有物质需求也有精神需求；既有满足生理需求和安全感的需求也有社会交往和自我实现的需求。所以在处理人与人关系方面，平等互相尊重永远是最初的准则。

c.无为而治，建设和谐社会。无为不是完全无所作为，而是在尊重规律的基础上利用规律、创造条件，以“无为”达到胜于盲目的有为的效果。水能载舟亦能覆舟，执政者坚持公平正义爱护人民，崇尚勤俭节约，既是对国家利益的维护也是获得民心的方法。以“顺乎自然”为指导，充分利用市场的决定性作用解放和发展生产力，在与世界的交往中形成自身的优势。

d.清心寡欲，促进人与自身心灵的和谐。当今社会是一个物欲膨胀的年代，人们的需求近乎无所顾忌，但勤俭节约才是可持续发展的长远之计。万物过犹不及，患生于多欲，钱财乃身外之物，不能舍本求末。只有人与自身的关系和谐健康，才能更好地在社会中生存发展。

无所为而无所不为，既是中国传统哲学的智慧也是马克思辩证法的体现，传统与现实的结合可以使文明继承和发展。我们应该积极发扬“无为”思想的科学性，正确发挥人的主观能动性，建设美丽中国。

“无为”“中庸”，这两者一个是道家文化中的核心思想，一个是儒家文化中的核心思想，但我们只要认真思索一下就会了然，这两者其实都是有着十分相似的意义的。

首先:我们知道，“无为”并不是什么都不为，而是要求我们在顺应自然的条件下，去做自然需要我们去做的事儿，而不是我们要去违背自然规律，胡乱的去做事。而“中庸”的思想，也不是什么都不做，更不是要我们做什么事情一味的明哲保身，对什么都保持着一种模棱两可的态度，而是要我们即不要过分的去强求，也不要我们对于一些不好的事情做壁上观，而是要我们守住最恰到好处的为之，举个不恰当的例子，就拿化学上的酸碱度来说吧，从1到14，是从酸到碱的一个递变的过程，而如果要是按中庸的思想来说的话，那我们应该坚守的就是数字7，也就是酸碱恰好中和到无酸也无碱的程度，有些人也许会说，中和了就等于所有的存在都消失了，但对于中庸者来说，这却才是最好的状态，因为它代表的是一种不偏不倚，代表的是一种中正。其实这就好比是我们做事情一样，任何事情做过了头，都会带来负面效果，而任何事情做不好，又都无法达到我们我们想要的最佳状态，因此这个时候，“中庸”的作用便会显示出来了，因为它所代表的就是最佳的，也是最理想的状态，也就是我们得出了最好的效果，却又没有带来任何的过犹不及式的损害。而“无为”也正是这个意思，通过我们的“无不为”，把所有的错误都给纠正过来，使做过了头的事情重新再返回到最佳的位置上，也使没有达到最佳效果的，重新开始奔向前方的最完善状态，而这个最佳位置和最完善的状态，就是使事物符合自然发展规律的最好效果，比如就像是一条河，因为一些原因被堵塞了河道，结果使得河水肆虐，毁田阻道，这时候为了让一切重新的回归到最自然的状态，于是我们便去对河道进行疏通，使河水的流动重新的回归到过去顺风顺水的状态，而在我们做了这一切之后，从表面上看去，这条河就好像是什么都没有发生过的一样，我们也像是什么都没有做过的一样，但其实，那只是因为我们已经把河道给重新的挖开了的缘故。而这就是我们常说的“无为”而又“无不为”的结果。也是“中庸”的不偏不倚的一种状态。说到这里，我们再目及当下社会中的物欲横流，以及人们精神上的匮乏和荒芜，这不正是我们没有贯彻好老祖宗遗留给我们的精神财富，而过度的学习西方，极度的追求物质上的财富所造成的一种严重后果么？

无为是道教教义思想的一项重要内容。《道德经》说：圣人处无为之事（二章），因此，我们道教中人待人处事都要无为，也就是要顺应天道、顺应自然，而不作违逆天道、违逆自然的事。

现实当中，人们常常以为无为就是不作为，其实这是错误的，而恰恰告诉我们做人做事都要顺应自然规律，顺应天道。

比如说，你想要有好身体，就要日出而作，日落而息，如果打破自然规律，身体自然会抗议，久而久之就会得病，这是做人最基本的，没有好身体谈什么做人呢！

大家应该知道“上善若水”，出自《道德经》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。表现出的特点就是”滋养万物而不争功，甘居众人之所唾弃，所以水最接近于大道。起居善于选择吉地，心态善于融入平静，交流善于把握仁爱，言语善于表达诚信，政见善于治理国家，处事善于发挥能量，行动善于把握时机。正由于他不刻意地去争权夺利、争功钓名，所以他既没有来自内心的忧虑、忧郁，也没有来自外界的忧患、忧难。

老子的无为思想不是说什么都不做、放任自流。而是理解自然和事理运作法则，顺应自然和事物的发展规律，使得个人乃至家国天下在井然有序中安排妥当、各得其所、天人合一、和谐共进。

所谓天道即为自然规律和社会的道理，集合自然科学与人文社会科学。达到这个境界和状态，于是不做过多不恰当的个人和治理行为。方是中华文化所追求的最高水平的生存与管理水平。

中国传统文化的思想与西方现代管理学相结合，因时因事因地因人而用，也是现代全球化和谐相处与发展的主流方向。渗透在外交、政治、商业、社会方方面面，可谓现实意义重大并且是知识分子们的重要课题。

老子也就是神话里面太上老君的原型，老子主张君子有所谓有所不为，老子讲真正的自由不是无所不为，而是有所为有所不为，也就是无为，治理国家就需要做到无为，具体的道德经里面有详细的注解

无为并不是无所作为，而是生活的一种状态。强调顺应自然，顺应事物的发展规律，在这个基础下去发挥人得主观能动性。不要去过分强求。不以物喜不以己悲。老子哲学的中心观念是道，他的整个哲学系统都是由他所预设的道而展开的。形而上的道是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。如果这个形而上的道不与人生发生关系，那么它只是一个挂空的概念而已。然而老子的哲学形而上的色彩固然浓厚，但他最关心的仍是人生与政治的问题。因此，道必然要向下落实到经验界中，老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念都是道所表现的基本特性和精神。

老子又名李耳，是中国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为祖师，世界文化名人。老子的思想主张是无为，他的哲学思想和由他创立的道家学派。

不但对中国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对中国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。

老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。老子传世作品《道德经》，是全球文字出版发行量最大的著作之一。

老子的“无为说”的解释：“无为而无所不为”，是老子哲学的核心。什么叫“无为”？世俗把它理解为什么事都不做，或者解释为“无所作为”，消极颓废等等，不是望文生义，便是严重的误解，跟老子的“无为”道德观相去甚远。老子在《道德经》第四十三章旨在说明“无为有益”，虽然没有直接的解释“无为”的含义，但其意自见。他主要从“有”“无”“人德效应”三个方面找依据，推及“无为有益”。

其一、有：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，这种以柔克刚是生活中常见象，水冲堤决，风催树折、两军对垒以弱胜强等等，均说明天下最柔弱的东西役使天下最刚强的东西。

其二、无：“无有如无间”。没有形体的东西，如：风、空气，几乎无孔不入。

其三、德：“不言之教”是说有道德的人，以身作则，身教重于言教，身教胜于言教。夸夸其谈的号召，不如无声的行动更具有感召力。

由此可知，老子的“无为”决不是什么事都不做，也决不是消极的无所作为

相反：

“无为”是积极精进，讲究最有效的“作为”。

“无为”是顺应自然规律。以柔弱为用、不逞强好胜、不争名夺利、不劳民伤财。

“无为”是宇宙本体的性格，没有自私的狭隘功利。

“无为”是自然大道。“万物持之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”

“无为”是遏制自我欲望和膨胀。

“无为”对国家、对民族、对个人都是有益的。只有“无为”，才能达到“无所不为”。

题主好！老子是圣人，凡夫没能力评价他，只因智慧高度不同，谈也是瞎说，如盲人论日，没有意义！也就是说，人要先悟道，达到老子的高度，而非仰视，才有资格评判他！下面换个角度，从经义出发，简析老子本人的见解，将之提炼出来，可做答案，供参考。

【1、《道德经》讲了什么？】

此经是终极智慧的教科书，教育目标是告知世人，道生世界，万物是道，彼此同体，永不分离，故绝对平等；道本就圆满，永恒不变，故世界和万物的本性也圆满，没有生灭变化，也是永恒的。人生只要悟道，无欲无为，明道、在道、顺道、守道，就一切圆满，超越矛盾和时空，获得永寿。教育内容就是“道、无、有”的三个字，人悟“道”，就平等对待一切；人悟“无”，就无私、无争、无我、无求；人悟“有”，就生发公德，普及天下，济世同乐。教育方法就是引导人从“无”认知“道”的真性，从“有”认知“道”的假性，由此生出最高智慧，永居“道”位，不迷惑于“有”的幻象，超越和主宰一切。可见，老子也是位高明的老师，《道德经》也是个通向圆满的指南针，二者所起的作用只取决于后人有没有慧眼，而不取决于人、经本身。换言之，要想评价老子，先要反思“自己为何要问此题？想问什么道理？”自己未明此意，最好啥也别谈。

【2、“无为”的真义】

自古迄今，“无为”很神秘，人对之都如雾里看花，说不清、道不明、思不彻，众说纷纭，各执一词，如同摸象，根本原因就错在不懂“无”不可说、不可思、不也写，因为不论是谁，只要讲、思、写“无”，“无”就变成“有”，所讲、所思、所写的都叫“非无”，跑到讲者、思者、写者的矛盾对立位去了。也就是说，“无”是个假名，没有确切的真实，不能被描述，用思维、言语、文字不能触及。同理，“无为”也如此，是不可说、不可思、不可写的，在思、言、写之外，也是无需探讨的。老子在经文讲得很清楚，人从“无欲”之门，能入“无为”，这个“无欲”其实就是无念、无想、无思、无见、无执着，用现在的话说指没有心理活动，没有动机，故无为=无心，是最标准的答案了。只要明白老子的这个隐义，即知老子思想教育的门槛很高，做到“无为”的难度非常大，因为人心是世界最大的难关，凡夫没能力制心，也就没法悟道。这就自然带出了一个新问题，为何老子不提倡“人动脑筋、起念头”，以思维的方式认知世界？经文里也有答案，就是上面说的，“道”是一切，天然圆满，人悟道就能圆满知一切；人只要无心，就能觉“道”，遍知一切，是不必多此一举，去动心思的。反之，人只要动心，去面对万物，就迷在“道”的假性“有”里，走不出矛盾的牢狱，无法超越时空，也就不能永恒和圆满。

【3、“无为”的价值】

老子在经文里讲的很多，可概括为五个方面：（1）人入“无为门”，即与道合二为一，恢复本能的圆满智慧，无所不能、无所不知、无所不至，超越矛盾和时空，与道同寿。（2）人入“无为门”，能瞬间恢复本能的平等智慧，明了“万物是道，自己也是道，世界本就一体，自己就是万物”，从此没有对立念和欲望。（3）人入“无为门”，当下就突破生死界限，看清万物变化的真相，都是虚假，没有真实，也就不争、不得、不私、不求，最终无敌、无苦、无利、无害，不会自相矛盾，深陷自造的迷局。（4）人入“无为门”，一瞬间就成为圣人，能游戏一切，永恒自由，不被一切束缚，无欲而无忧，无我而无念，最终施德于天下，无形于世间，成为万物的主人。（5）人入“无为门”，就立刻认知了“道=心，无=心，有=心”，明白世界是心镜的倒影，如幻梦、如回声、如水泡，也就明白“生死是个错觉，追求是个错误，得失是个错念”，故永远走出自欺陷阱。若推广开去，道无穷，无为的价值也就无穷，从这五义还能繁衍出无量用，言语不能尽。

【4、“无为”的益世性】

经过几千年的时光淘沙，道德思想作为人类的共有财富，早已浸润到世界各地，也渗透在中国人的方方面面，无处不在了。略说四例：（1）平等思想。“无为”是绝对平等观，人做到了，心常平等，不见矛盾，不会纷争，也就没有冲突。平等性价值观已绵延数千年，现在写入各国的宪法和社会制度了。（2）大公思想。“无为”是无我观，人无私，就无求，无得就不会争利，相安无事，天下太平。公道性原则也已写入国家法律，作为最高的基本制度，固定下来。（3）和平思想。“无为”是中道的和谐态，宽容天下万物；人能做到，就和合世界，仁爱一切。安泰原则也写入国家发展规划，早成为历史制度建设的总目标。（4）化导思想。“无为”是道的无形之力，制衡两极，强制万物趋中，顺者昌，逆者灭。遵循阴阳、调和矛盾、化解对立、强调统一，这种求同存异观已是天下人处理难题的共同经验，人人皆知在用。

【5、“无为”的指导性】

“道”是最高的世界观，“无为”是最高的方法论，二者能发挥多大效用，取决于人的信心。老子在经文中暗示了人面对“道”的三种态度，其实也是话题的答案，即大知就大智大用、中知就小智小用、无知就无智无用。也就是说，“道”如宝库，“无为”是大门，是否进门，获得什么，是人自己决定的。道不远人，人自远之，甘心愚昧，道能何为？所以，对“无为”不能旁观，本话题必须自问，不能问人，应在反省里找答案。对普通人而言，觉悟“无为”能一步登天、彻悟天下，拥有最高的智慧，解决一切问题，谁不向往？这就是数千年来国人奉《道德经》为瑰宝的重要原因。

总之，道家的“无为”思想不是理想，而是人人能实现的真实，它将随着时代的发展，不断以神秘的新面目在世存世，永远不会过时；“无为”是道，将永恒存在，不会消失。能理解到此意，也就明白“无为”不单指人，对物也一样，是遍及一切的通理。哪怕是所谓的科学技术，也永远不能离开“无为”法则，不论怎么发展，内容和形式还是“道”，追求的永是“无为”，不能超越。

无为，是道家思想核心。一种超凡脱俗的价值观。对于合理控制欲望，树立超凡脱俗的价值引领是符合时代主流逻辑。启示一，无为，是尊重自然规律行事，不能违背规律，片面发展。启示二，发展中，无为无不为，都是有原则的。

老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”这就是老子无为而治的思想。

历史上的大平盛世，构成的因素是多方面的，而受道家无为而治思想影响是其中一个必不可少的因素。

在不断发展的现代社会，老子的“无为”思想依然有着强大的生命力，有着深远的现实意义。

也许大家还记得，在我国七十年代改革开放之初，对于一个刚刚从计划经济时代脱胎到市场经济时代的中国来说，是没有任何经验可循的。

我国计划经济时代，国家实行的是统购统销的经济体制，对市场管得过多、统得过死，因此严重束缚了生产力的发展。

作为我国改革开放的总设计师邓小平同志，能够深刻地吸取计划经济时代的教训，以伟大的气魄，继承和发展了老子的“无为而治”的思想，在全党全国果敢地提出了:先行先试、摸着石头过河、不作性资性社的无谓争论、不管黑猫白猫抓到老鼠就是好猫、让一部分人先富起来如此等等，一系列的英明论断。

在邓小平这一理论的指导下，中国改革开放的序幕随之拉开了。

1978年，安徽省凤阳县小岗村18户农民在“大包干”的生死契约上摁下红手印的事件，正是在这一思想背景下诞生的。

当时，国家对这一行为不作定性，允许他们先行先试。正是一个允许先行先试，从此拉开了中国农村改革的序幕。

正是这牵一发而动全身的先行先试，中国的开放改革很快就在全国各行各业波澜壮阔地开展了起来。

老子的“无为而治”的这一思想，对于一个国家来说，其现实意义如此重大。

对于一个家庭来说也是如此。

为人父母的都有过深刻的体会。对于子女的成长，从小到大一切都是由父母包办代替的，大多数都是严重缺乏自理能力的一代。大学生因生活不能自理所困而跳楼身亡的悲剧，都是因为父母过度包办酿成的。反之亦然。

由此可见，老子的无为，不是真的无为，而是不妄为。无为只是一种以“治”为目的的无为。只要是能够达到有效的良性的“治”之目的的无为，都是具有十分重要现实意义的。现在如此，未来亦如此。