学校增加国学文化科目可以吗？

譬如？

我觉得需要

要让中国的传统文化走向世界，书法，中医得从小抓起，走入小学课堂。

可以

国学慨念与范畴很广很深甚至有些不着边际，给人以高不可攀的感觉，这样容易造成人们想学而不敢学的恐惧心里，至于学校增加国学这是必须的，让年青人懂得中华文化的博大精深。

关于这个问题，首先，应该明白国学是什么？现阶段国学这个概念是什么，都包含什么，连学术界都争论不休。单独把它设置为学科相信争议也会很大。

1、语文课本中已经有了国学的身影

有的观点认为：国学是以先秦经典及诸子百家学说为开始，经过历朝历代的发展、继承、改革、创新而形成的中华文化学术体系的统称。照此观点它应该涵盖先秦经典，两汉经学、魏晋玄学、隋唐道学、宋明理学、明清实学等学术，还应含有先秦诗赋、汉赋、六朝骈文、唐宋诗词、元曲与明清小说。照此推论现行的语文教材里已经包含了大量的国学内容。

2、尝试编写专用的国学教材

在语文课本中穿插选学优秀国学的篇章，唯一的缺点就是难以将这些零散的内容，形成完整的体系。个人认为：除了穿插选学外，可尝试编写一本国学课本，尝试在某个学期，完全以国学为主。从先秦一直讲到明、清，给孩子理清国学脉络。而单独设置国学学科怕是值得商榷。

3、不要追求注重形式的“伪国学”

个人认为，念念《三字经》、《弟子规》，穿个汉服、行个古礼，下下围棋、点个朱砂不是国学。还曾看多过曝光教授女孩“夫为妻纲”“三从四德”的教育机构。难不成还要学习“射”“御”？点到为止，这个话题我就不多说了→_→

国学是一门博大精深的学问，是中华文化之精髓，是每位国人应该学习的知识，但是现在过早的普及到小学、初中，还是有点操之过急。首先，小学生和初中生的识字数量过低，理解能力不足，不能正常理解文字内容，只能教条的死记硬背，根本不能达到理解国学之精髓的目的。其次，教育管理部门为了检测国学课程开展的成效，把考试结果纳入了校与校，老师与老师之间的评比，造成了学校和老师对学生施加压力，学生只能对国学句子不知其意的死记硬背，无形的给学生学习带来了巨大的压力，百害而无一宜。所以，很多教育工作者都一至认为，国学应在高中以上教育阶段开展才符合教育成长规律。

学校增加国学文化科目这个问题我认为当然可以，并且必须可以。

《周礼·保氏》有说明：“养国子以道，乃教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五御，五曰六书，六曰九数。”

礼、乐、射、御、书、数，自古就是学子们需要学习并掌握的六项内容，这六项涵盖了国学的很多方面，虽然看起来是儒家提出来的，但实际上这六艺中，射、御属于军事技术，数属于术数，宋朝时期著名数学家秦九韶曾经说：“周教六艺，数实成之。学士大夫，所从来尚矣。……爰自河图、洛书闿发秘奥，八卦、九畴错综精微，极而至于大衍、皇极之用，而人事之变无不该，鬼神之情莫能隐矣。”可见君子六艺是理论与实践兼顾的。

国学文化在现代社会在具体的事情上使用价值可能体现不出来，但是对于塑造人格、培养素质、提高修养是有着很高价值的。

我们形容一个人的修养和学识，有时候会用君子如玉这样一个词，国学文化的熏陶是能够让一个人养成温文尔雅，气定神闲、有条不紊的气质的。所以学校增加国学文化科目，我认为是一件很值得做的工作。

当然可以！

没必要！不能用农耕文明去指导自己适应现代社会！

可以每个学期选择一本传统文化教材学习。比如弟子规，三字经，论语，道德经等等。推荐参考大安法师开示：儿童教育要注重八德儿童是一个民族的未来。看一个民族的兴衰，就看这个民族的小孩的素质怎么样，所以儿童的教育是非常重要的。家庭教育是治国安定之根本，所以不得不加以考究。儿童的教育更多的是道德教育、人格教育、整体素质教育，心生敬畏感的教育以及在行为层面的一种规范。小孩子在懂事的时候，你教他什么呢？八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这八德的教育如果成功，他一生受用无穷。首先要教孝，孝敬他的父母。你不能溺爱他，不能以小孩为中心。传统社会到吃饭的时候，小孩要帮父母添饭的，帮父母端茶的，这在培养他的一种孝心，孝行。现在可是颠倒了，小孩坐在上面，他好像是小太阳，做父母为他服务，忙得团团转。如果他是在三岁以前，或者是自己不能料理，你可以为他服务。当他到了七八岁，十来岁的时候，你就不要这样做了，一定要让他来为父母服务，来为他人服务，来尽到他的一份孝心。悌，处理兄弟之间的关系，做弟弟的要恭敬兄长，兄长当然也要关怀弟弟，这里面兄弟之间要有悌的这样的一个德性。忠，处理个人跟社会，跟国家的关系。你在社会供职，做公务员，一定要对国家尽忠，忠心耿耿。你如果有忠心的话，你就不会用自己的权力去谋私利，去贪污腐化，去把国家的钱存到外国银行，你做这些事情就是不忠。所以我们看到这么多贪官污吏，就是由于从小没有教育；信，是朋友关系，要讲信誉。这个信，一边是个人字，一边是个言字，人说的话就是可信的，如果说出的话不可信，你都不是人了。所以自古以来对人都是很尊严的，有的事情用人格担保，那大家都无话可说。但现在人格瓦解了，你说用人格担保谁也不相信。古人的信，那是一诺千金，一言既出，驷马难追，无论怎么样都得兑现诺言。信是植根于诚，真诚心才会表现出信。现在这个社会也是诚信极为低落的时代，人与人之间已经很难建立一种信任关系了。有时候看到这一点真是感慨不已。经济领域的坑蒙拐骗，假冒伪劣，各种事情，甚至媒体当中掺水分的，虚假的报道，虚假的广告，虚假的文凭学历，那太多了。所以一个人一定要有信。孔子在教化当中，有一次子贡问孔子治国之道，治国有三个要素：足食、足兵，再就是信誉，信。子贡又问：如果这三者要去掉一项，应该去掉什么？孔子回答：可以去掉驻兵（就是国防力量）。如果三个要素非要去掉一个就把国防去掉，剩下两个。足食就是吃饭的问题，那么进一步问，足食和信这之间非得要选择一个的话，那取什么、舍什么？对一个治国者来说，这是很严峻的。孔子回答：去掉足食。把这个民生吃饭问题都可e69da5e6ba9062616964757a686964616f31333337396233以放下，剩下这个信。子贡一听大吃一惊，怎么会作这个选择？孔子说：自古谁无死，民无信不立。你没有食可能会死，自古以来谁没有死啊，但是人没有诚信的德性，他就站立不起来，他的人格整个瓦解。也就是说这种信的道德价值超过肉体的寿命，这是我们中国圣人掷地有声的语言，我们对圣人佩服得五体投地，他能把一种道德精神价值高扬到这个程度。然而我们现在的不孝的子孙却把这个信的道德价值沦落到这个程度，我们都愧对孔老先生（孔夫子），要进行信的教育。礼，礼貌、礼敬，礼的精神就是恭敬，恭敬表现得要有礼节，要有礼的形态来表达这种恭敬；义，正义，中国文化当中，关羽的形象就是义的一个典型，桃园三结义之后，他对于兄弟关系，对于刘备的忠心，是什么都不能动摇的；廉，廉洁、节俭。一个人要减低自己的物质欲望，要廉洁，做官要做清官，两袖清风。一个人能够廉洁，他的道德人格就能上来，如果一个人，他很追求高消费，过那种奢侈的生活，他就容易走向堕落的道路，就会取那些不义之财；最后一个是耻，羞耻，内疚，当做了某件事情的时候，愧对良心，愧对天地，愧对他人。知耻近乎勇，你知道这个耻，才会勇于改过。这个耻就相当于佛门的惭愧，惭愧心，如果一个人没有惭愧心，那就无药可救了。如果一个人没有羞耻感，到无耻、免耻的程度，那也就无药可救了。这种耻感是他的良知良能还没有泯灭的一种情绪反应，如果良知良能都汩没了，汩没在物欲里面，仇恨里面，这些，他就不会有耻。不会有耻，不以为耻，反以为荣。你看现在有些做坏事，他抢了人家东西，他当面炫耀自己，你看我抢的过程多么有勇气，多么有谋略，怎么怎么回事，他都把它作为一个炫耀的东西。不以为耻，反以为荣。自己搞婚外恋，还炫耀自己，你看我多有魅力，我有几个情人这样这样，你看他都在炫耀。所以就是免耻，无耻了，一个人到了无耻的程度就没有办法了。八德，这八个字是非常重要的，也是做人的人格。如果这八个字都没有的话，那古人说就叫亡八字嘛，亡八字，你这八个字都忘记了，在你身上都体现不出来了。忘八字比较文雅一点，如果把那个“字”字省掉，就叫亡八，有点骂人的样子了，你这是亡八蛋，那怎么了？就是亡八蛋，就是这八个字一点都没有了。对小孩进行这样的教育，这是实实在在的教育，这才是教育最本真的东西。然后进一步教三世因果，一切行为在过去、现在、未来，这个三世因果是真实不虚的。我们每个行为在六道轮回都会有体现的，把三世因果、六道轮回教给小孩。因果和轮回是佛教的核心，如果一个小孩能接受这样的道理，能够在内心深处建立这样的观念，他一定就会有敬畏感，他就不敢胡作非为，他就建立了惩恶劝善的一个根据。这个根据是深深地扎在他的内心深处的，他就会在行为上真正做到慎独，在没人看到的时候他也会按照这八个字来约束自己，来规范自己。如果没有因果的观念，没有轮回的观念，那么一切道德的教化就没有根，没有基础。尽管他口头上说讲道德，那都是口头上作表面文章。所以我们现在感到深深的忧虑，当一个社会不相信三世因果，不相信六道轮回，他的道德一定会滑坡的，一定会沦丧的，这是非常重要的。

学校开一门课首先要有教材，还要有教这门课的教师，不是说开就开的，国学文化科即没有教材也没有教师，怎么开呀，开着玩呀

应该的，从小就的开始

可以

建议增加国学课，德育课

非常可以；因为现代人的思想已经快要西化了，短平快，追求彩礼，追求物资，已经忘本了，理由就是：不挣钱怎么活，没有钱怎么养家，社会逼迫我们不得不如此，那转念再一想，增加国学文化到底是为了啥？难道是为了抑制人们过渡膨胀的欲望和野心，还是亏正社会扭曲的意识形态（比如网红，直播，新媒体，电商暴富的形态模式……），如果是处于这些，大可不必，国学的力量目前还达不到能对抗这些以“钱”为目的的邪恶势力的攻击，目前可以想到增加国学文化的唯一目的就是积攒能量，把人们的思想和歪经掰正！但这何其难！？

其实贵州这边每年都有国学教材，许多民办学校都没有开国学课。去年我在一家民办学校做管理便增开了国学课，并亲自上国学课，四年级的学生学完《声律启蒙》之后，有4个学生便可写对联。其实国学课，语文老师多数都能上。我觉得国学课、道德与法制课都可以整合到语文课中去，不然这样要学那样要学，会增加学生的课业负担。

一句话的事：可以的，课程可分为国家课程、地方课程、校本课程。把国学作为校本课程，完全合乎课程管理。

对于现在中国的形式来说，可以适当的加些国学，现在需要我们做父母的自学并教导孩子如何知礼，懂礼，规范自己的行为道德；之后根据国情再适当增加。因为现在中国为发展中国家，以科学和技术为主，等什么时候我们真的步入了发达国家的行列，国家肯定会开发国学方面的教育。古人云“乱世重利，盛世重义”只有我们的国家强大了，别的国家需要仰视我们的时候，我们才能将我们的国学“精神”发扬光大

我以为，学校很有必要开设国学课。

国学是关于中国传统文化之学。其中主张修身齐家治国平天下的儒家文化，构成了中国传统文化的主体。国学经典虽圣言贤语万万千，但道来曰去，就是说仁讲礼，让我们如何有爱心、有教养，有道德，一句话，就是告诉我们如何做一个有文化的人。

学校乃教育之地。何谓教育？教书育人是也。教书育人者谓之师。师者，传道授业解惑也。

在传统中国，老师要传的道就是孔孟之道。孔孟之道又孔孟之学，是修身之学，是思想之学，是做人之学。一言以蔽之，传道就是传播育人的道理。

懂得做人的道理还不够，还要掌握做事的技能。授业解惑是传授技能，答问解学，一句话，授业就是教授书本上的知识即所谓教书。培根说：知识就是力量

教书传授知识，育人传道文化，是学校教育的全部。

很遗憾，我们今天的教育，一难见传道育人，也就是没有了文化育人，只有知识教人，即所谓教书。只传授知识，不传道文化，造成了我们的学生重知识，轻文化。

这对个人、对家庭、对社会非常不利。没有文化，不会做人，极易生成精致的利己主义者，这是育人教育缺失所带来的必然结果。这也是上上下下，为什么要强调引入国学教育的根本原因。

于国学来说，保障入世之人，可以按照正心态、诚意识、修养身、齐家国、平天下的方向，或立德、或立功、或立言，走完自己的经世治国之人生道理。

事，需要人来做。人若做不好，又如何能把事做好呢?由此可见，引入国学课，学习国学是多么的重要。不过，国学的教学要注意三点：

1、国学不是知识

国学是修身之学，是传播做人之道理的。待人接物要温良恭俭让，为人处世要忠孝义勇智，认识世界要格物致知，平和天下要中庸之道。这些不是知识，是要求我们去学而时习之的，要修身践行，知行合一。不仅要知之，更要行之。

2、国学不是语文

文以载道。国学的载体是各种文言经典，古诗和古文。忘了国学在传道，就会把古诗文当作语文来讲解了。

当然，学习国学需要语文知识，通过古诗文的学习，也可以提高语文读写能力，但那不是国学教育的目的。学习国学的目的是通过读国学文学经典，能成为性情中人，激情学人，修养雅人。

3、国学不是历史

国学是关于传统文化的学问。自然，传统文化本质上就是历史的积淀。若忘了传道，讲国学历史，就会不由自主的把国学文化当作历史知识讲了。

我们要站在文化的高度，从人性角度，讲述历史事件，阐释历史人物，以此从历史人事纷乱演变中，获得做人的智慧与觉悟。

如果说应试教育以各科知识，那么素质教育就应该以国学文化。换句话说，国学传道以国学，是素质教育的不二选择。这样，应试教育与素质教育就平衡长短高下，就可以鱼和熊掌兼得，最终通过全人教育，成为既有知识也有文化的学子，这样的教育才是符合“道”的教育。